La ciencia social solo se puede constituir rechazando la demanda social de
instrumentos de legitimación o de manipulación. El sociólogo puede llegar a
deplorarlo, pero no tiene más mandato ni misión que los que él se asigna en virtud
de la lógica de su investigación. Aquellos que, por una usurpación esencial, se
sienten con derecho o se imponen él deber de hablar por el pueblo, es decir, en su
favor, pero también en su lugar, aunque fuera, como lo he hecho yo en alguna
ocasión, para denunciar el racismo, el miserabilísimo o el populismo de los que
hablan del pueblo, ellos siguen hablando por si mismos; o al menos, habían aún de
si mismos, en la medida en que con ello tratan, en el mejor de los casos —por
ejemplo en el de Michelet—, de adormecer el sufrimiento relacionado con la
ruptura social haciéndose pueblo en la imaginación.
(...) A través del sociólogo, como agente histórico históricamente situado, como sujeto
social socialmente determinado, la historia, es decir, la sociedad en la que ésta se
sobrevive a sí misma, se vuelve un momento hacia sí, reflexiona sobre sí; y a
través de él todos los agentes sociales pueden saber un poco mejor lo que son, y lo
que hacen. Pero ésta es justamente la tarea que menos desean confiar al sociólogo
todos aquellos que tienen como cómplices al desconocimiento, la negación, el
rechazo al saber, y que están dispuestos de buena fe a reconocer como científicos
todas las formas de discurso que no hablán del mundo social o que hablan de el de
manera tal que no lo hacen. Salvo excepciones, esta demanda negativa no necesita
declararse en censuras expresas; en efecto, puesto que la ciencia rigurosa supone
rupturas decisorias con las evidencias, basta con dejar que actúen las rutinas del
pensamiento común o las inclinaciones del sentido común burgués para obtener
las consideraciones infalsificables del ensayismo planetario o los conocimientos a
medias de la ciencia oficial. Buena parte de lo que el sociólogo se esfuerza por
descubrir no está oculto en el mismo sentido que lo que tratan de sacar a la luz las ciencias de la naturaleza. Muchas de las realidades o relaciones que revela no son
invisibles, o lo son, al menos, solo en el sentido de que “saltan a la vista”, según el
paradigma de la carta robada que tanto gusta a Lacan; me refiero, por ejemplo, a
la relación estadística que vincula las prácticas a las preferencias culturales con la
educación recibida. El trabajo necesario para mostrar a la luz del día la verdad, y
lograr que se le reconozca una vez mostrada, se topa con los mecanismos de
defensa colectivos que tienden a garantizar una verdadera denegación, en el
sentido de Freud. Puesto que el rechazo a conocer una realidad traumática está en
relación directa con los intereses que se defienden, se comprende la extrema violencia
de las reacciones de resistencia que suscitan entre los detentadores del
capital cultural los análisis que sacan a la luz las condiciones de producción y
reproducción negadas de la cultura; a gente entrenada para concebirse con el
carácter de lo único y lo innato, esos análisis no les hacen descubrir más que lo
común y/o adquirido. En este caso, el conocimiento de sí es efectivamente, como la
afirmaba Kant, “un descenso a los Infiernos”. Al igual que las almas que, según el
mito de Er, deben beber el agua del río Ameles, portadora de olvido, antes de
volver a la tierra para vivir las vidas que ellas han elegido, los hombres de cultura
deben sus goces más puros solo a la amnesia de la génesis que les permite vivir su
cultura como un don de la naturaleza. Siguiendo esta lógica que el psicoanálisis
conoce bien, no retrocederán ante la contradicción para defender el error vital que
es su razón de ser y salvar la integridad de una identidad basada en la conciliación
de los contrarios: recurriendo a una forma del paralogismo del caldero tal como lo
describe Freud, podrán así reprochar a la objetivación científica a la vez su absurdo
y su evidencia, por ende, su trivialidad, su vulgaridad.
(...) No hay duda de que no existe una demanda social propiamente dicha de un saber total sobre el mundo social; y solo la autonomía relativa del campo de producción científico y los intereses específicos que en él se generan pueden autorizar y favorecer la aparición de una oferta de productos científicos, es decir, por lo general, de criticas, que precede cualquier tipo de demanda. En favor del bando de la ciencia, que es más que nunca el del Aufklarung, de la desmitificación, podríamos limitarnos a invocar un texto de Descartes que Martial Gueroult solía citar: “No apruebo que uno trate de engañarse a sí mismo alimentándose de falsas imaginaciones. Por ello, al ver que es una mayor perfección conocer la verdad, aunque ésta sea en perjuicio nuestro, que ignorarla, confieso que más vale estar menos alegre y tener más conocimiento.” La sociología descubre la self-deception, la mentira dirigida a sí mismo que se mantiene y alienta colectivamente y que en todas las sociedades es la base de los valores más sagrados, y con esto, de toda la existencia social. Enseña junto con Marcel Mauss que “la sociedad se paga siempre a sí misma con la falsa moneda de su sueño”. Esto equivale a decir que esta ciencia iconoclasta de las sociedades que están llegando a la vejez puede contribuir al menos a darnos, aunque sea solo en parte, el dominio y la posesión de la naturaleza social al lograr el avance del conocimiento y la conciencia de los mecanismos que son la base de todas las formas de fetichismo; me refiero, clara está, a lo que Raymond Axon, que tanto ilustró esta enseñanza, llama la “religión secular”, ese culto de Estado que es un culto del Estado, sus fiestas civiles, sus ceremonias cívicas y sus mitos nacionales a nacionalistas, siempre dispuestos a suscitar o justificar el desprecio a la violencia racista, y que no es solo característica de los Estados totalitarios; pero también me refiero al culto del arte y de la ciencia, los que, como ídolos sustitutos, pueden contribuir a la legitimación de un orden social fundado en parte sobre una distribución inequitativa del capital cultural. En todo caso, al menos se puede esperar de la ciencia social que haga retroceder la tentación de la magia, esa hubris de la ignorancia que es ignorante de sí misma, que ha sido expulsada de la relación con el mundo natural, pero sobrevive en la relación con el mundo social. La venganza de lo real es despiadada contra la buena voluntad mal instruida o el voluntarismo utopista; y allí está el destino trágico de las empresas políticas que han pretendido pertenecer a una ciencia social presuntuosa para recordarnos que la ambición mágica de transformar al mundo social sin conocer sus fuerzas motrices puede llegar a sustituir con otra violencia, que es a veces más inhumana, la “violencia inerte” de los mecanismos que destruyó la ignorancia pretenciosa.
(...) No hay duda de que no existe una demanda social propiamente dicha de un saber total sobre el mundo social; y solo la autonomía relativa del campo de producción científico y los intereses específicos que en él se generan pueden autorizar y favorecer la aparición de una oferta de productos científicos, es decir, por lo general, de criticas, que precede cualquier tipo de demanda. En favor del bando de la ciencia, que es más que nunca el del Aufklarung, de la desmitificación, podríamos limitarnos a invocar un texto de Descartes que Martial Gueroult solía citar: “No apruebo que uno trate de engañarse a sí mismo alimentándose de falsas imaginaciones. Por ello, al ver que es una mayor perfección conocer la verdad, aunque ésta sea en perjuicio nuestro, que ignorarla, confieso que más vale estar menos alegre y tener más conocimiento.” La sociología descubre la self-deception, la mentira dirigida a sí mismo que se mantiene y alienta colectivamente y que en todas las sociedades es la base de los valores más sagrados, y con esto, de toda la existencia social. Enseña junto con Marcel Mauss que “la sociedad se paga siempre a sí misma con la falsa moneda de su sueño”. Esto equivale a decir que esta ciencia iconoclasta de las sociedades que están llegando a la vejez puede contribuir al menos a darnos, aunque sea solo en parte, el dominio y la posesión de la naturaleza social al lograr el avance del conocimiento y la conciencia de los mecanismos que son la base de todas las formas de fetichismo; me refiero, clara está, a lo que Raymond Axon, que tanto ilustró esta enseñanza, llama la “religión secular”, ese culto de Estado que es un culto del Estado, sus fiestas civiles, sus ceremonias cívicas y sus mitos nacionales a nacionalistas, siempre dispuestos a suscitar o justificar el desprecio a la violencia racista, y que no es solo característica de los Estados totalitarios; pero también me refiero al culto del arte y de la ciencia, los que, como ídolos sustitutos, pueden contribuir a la legitimación de un orden social fundado en parte sobre una distribución inequitativa del capital cultural. En todo caso, al menos se puede esperar de la ciencia social que haga retroceder la tentación de la magia, esa hubris de la ignorancia que es ignorante de sí misma, que ha sido expulsada de la relación con el mundo natural, pero sobrevive en la relación con el mundo social. La venganza de lo real es despiadada contra la buena voluntad mal instruida o el voluntarismo utopista; y allí está el destino trágico de las empresas políticas que han pretendido pertenecer a una ciencia social presuntuosa para recordarnos que la ambición mágica de transformar al mundo social sin conocer sus fuerzas motrices puede llegar a sustituir con otra violencia, que es a veces más inhumana, la “violencia inerte” de los mecanismos que destruyó la ignorancia pretenciosa.
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